吴楚大战，战火烧到了老子的家乡。老子没办法，来到了沛地(今江苏沛县)避乱隐居。

当时，老子已与周礼决裂，走向探索新的治世方法，并进而探索宇宙本源，形成道法自然，以无为本，有无统一的天道观。而此时，在鲁国，已到天命之年的孔子仍为苦苦探索天道不得而苦恼。当他听说老子隐居沛地，于是五十一岁的孔子带着弟子再一次拜访了老子。

老子一看孔子，笑了：“先生又来啦？我听说你现在已经成了北方的贤者。那么先生已经体悟大道了吗？”

孔子回答：“还没有体悟”

“哦，真可惜啊，那你是怎样寻求大道的呢？”

“我从制度和礼仪中寻求，结果五年没有什么体悟。”

“哦，那先生又是怎样去求道的呢？”

“我从阴阳的变化中来寻求，但，十二年了，也没什么体悟。”

老子一听，“嗨！你这样干，当然没什么体悟了。道可道非常道嘛，大道是不可以用耳目言语感知和传递的。如果道是可以奉献的，那么人们都会纷纷把它奉献给君王；如果道是可以用来奉送，那么人们都会把它奉送给自己的父母双亲；如果大道可以告诉别人，那么人们都会把它告诉自己的兄弟亲朋；如果大道可以给予别人，那么人们都会将它给予子孙。然而这些只是假设，是不可能实现的。

原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。你努力寻求道，关键在于内心的觉悟，心中不能自悟则不能保留住道，德行不能端正就行不通。心自悟到道，还需与外界环境相证。如果得不到印证，道就不会畅通无阻。所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解接受时，圣人便不以道告诉于人。如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。

名，是天下公用的东西，但不是大道，不可以多取。你所宣讲的仁义也只是先王使用过的驿馆，也只供他们在人生旅途上居留一宿，而不是可以长久居住的。要是一个人太注重名，就一定会多受责难的。

“古时候的那些牛人(至人)，借道于仁，托宿于义，而遨游于逍遥的境界，生活在简易的处境，立身在不施与的境地。逍遥，就不会刻意去做什么事儿；简易，就容易修养自身；不施与，就不会为利他人而损害自己。这样的境界，在古时被称为采拾本真的遨游。

“把富看作正当的人，不能让与俸禄；把显赫看作正当的人，不能让与名誉；亲近权势的人，不能授人权柄。获得了富裕、名誉、权势就会提心吊胆，而一旦失去了这些，人们往往又会悲伤不已，而且毫无见识，只盯在自己无休止地追逐的东西，这些人只是自然刑戮的人。

怨恨、恩惠、获取、施与、劝谏、教化、养生、杀罚，如此八项都是用来端正他人的器具，只有遵循自然变化而没有停滞闭塞的人才能使用。所以说，内心合于大道，德行才能端正；自己端正了，才能端正别人。内心里以为不是这样的人，心灵的大门就不能打开。”

老子的这一番话把孔子快说懵了。孔子告辞之后，一直在琢磨老子所说的大道，但总是恍恍惚惚。整整三天，他一言不发。孔子的这种状态被《庄子·天运》记载为：“孔子见老聃归，三日不谈。”

弟子们见其如此，就问：“老师见到老子有什么规谏呢？”

孔子回答说：“鸟，我知道它们善飞；鱼，我知道它们善游；兽，我知道它们善奔走。对于善奔走的野兽，可以用网缚捉；对于善游的鱼，可以用钩去钓取；对于善飞的鸟，可以用箭射获。至于龙，我不知道它是怎样上九天的。吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”